Lakhon Khol、ユネスコの「緊急的保存の必要な」無形文化遺産に登録 

                           

2018年12月05日

カンボジアのLakhon Kholと同起源のタイのKhon舞踊も同時登録

11月28日、モーリシャスで開催されたユネスコの会議において、カンボジアのLakhon Kholがユネスコの「緊急的保存の必要な無形文化遺産」に登録されました。同会議には、カンボジアの代表団として文化芸術大臣Phoeurng Sackona、外務省とKet Sophann外務省、ヘレン・ジャービスとTeruo Jinnaiの政府専門家顧問、Unescoのカンボディア代表5名が参加し、登録決定後、文化芸術省は「わが国の有形無形遺産はカンボジアが国際的な段階で有名になるのを助け、世界遺産の重要な選手となっている」、「世界遺産リストにLakhon Kholを含める決定は、わが国の新たな誇りである」と発表した。カンボジアのLakhon Kholのユネスコ無形文化財登録と同時にタイの「khon」舞踊も登録され、カンボジアの場合は、「緊急の保護を必要とする」と無形文化遺産としての登録である。

カンボジア Laknon Knol Khmer 画像:Webニュースサイトより。

登録をめぐるカンボジア側から批判ー例の如くー

この登録をめぐっては、例の如く「タイの「khon」踊り、クメール文化の一部であり、登録に値しない」といったイチャモンのような意見がカンボジア側から出されたようだが、ユネスコの会議では歴史的、文化的観点から両国のKhonを登録リストに加えている。

タイのKhon舞踏劇 画像:Webサイトより。

カンボジアのLakhon Kholの特徴と歩み―伝統は王室から離れ村に定着した-

 カンボジアのLakhoan Khoal Khmerは、男性パフォーマーを対象とした仮面舞踏劇です。このレパートリーは、クメールの神話的な物語であるReamkerからのものだけで構成されています。その振り付けは、洗練されたものではないがカンボジアの王立バレエ団に似ており、伝統的なピンペットクメール楽器のナレーターとアンサンブルと一緒に演奏される。演奏には伝統的なピン・ピート・オーケストラを伴うストーリーテリングが含まれます。Lakhon Kholが特に演じたのは、古代インドの叙事詩であるラーマヤナ(Ramayana)のクメール版リムケー(Reamke)だけです。過去には8人の専門のLakhon Khol劇団があったが、彼らは内戦中に解散され、残った唯一の劇団はカンダール州のプノンペンから15km離れたWat Svay Andetのものである。そこでは知識がある世代から次の世代に伝承されている。戦後、カンポン・トム(Kampong Thom)とナショナル・シアター(National Theatre)の2つの新しい劇団が結成された。今日、Lakhon KholはRoyal University of Fine Artsのカリキュラムの一部を構成されている。

カンボジアのLakhon Kholは、明らかにタイのケホン・マスク劇場と関連がある。これら舞踏劇、インドの壮大なラマヤナの地方化されたバージョンを示しています。これはカンボジアではリーマー、タイではラマキエンとして知られています。どちらもそれぞれの国で全国的な叙事詩とみなされており、王国の裁判所と神の王国と密接に結びついていること示している。つまり、王国の裁判所で演じられる舞踏劇であった。

記録によれば、アン・ドゥオン王(1796-1859年)の時代、すでに、裁判のダンサーの中で全男性のラコーン・クルー一団を持っていたと考えられおり、王の死後、王室では消滅し、その後、村々で再構成されたと考えられている。それは、東南アジア全土の村の環境に宮廷の伝統がどのように移植されたかというまれな例である。村のダンサーたちは、時々、王国の裁判所で演奏するように招かれたようだが、王室からの直接の保護を受けてはいなかったようである。

内戦、ポル・ポト政権、その後の内戦を経て生き残ったは、8つの劇団のうちたった1つ

1970年代の内戦とポル・ポト時代以前には、カンボジアには8つの村のラコーン・クロー族劇団が存在していたが、1990年代には8つの劇団の1970年以前から舞踏団で生き残ったのはたった1つのみであった。それはプノンペンからメコン川を渡ってSvay Andetの村で活動している劇団である。Svay Andet村の劇団は、通常、4月中旬の新年のお祝いなど重要な行事・祭りで演奏している。この舞踊劇は深い儀式や魔法(呪術的な役割)を保持しているようです。劇団員は普通の村人(農民)などで、しばしば数日間続いて行われる公演には、通常、村の多くの団員が参加している。Svay Andet lakhon kholの保持する古典的機能は、もともと王国の裁判所の伝統に由来しており、劇団員は、全て男性の一団として、Svay Andetグループは戦闘シーン(猿神と悪魔の闘争)をピークとして演じられている

タイのkhon舞踊と関連では、タイのkhonの同様にlakhon khol Khmerには百人以上の俳優、打楽器主義のオーケストラ、ナレーション、歌手、コーラスも参加することができます。khonとlakhon kholの両方とも、悪魔と猿神の役割を演じるダンサーの全頭を覆う装飾的装飾の金箔のマスクを使用しますが、カンボジアでは、ヒーローやヒロインの頭をカバーする古い習慣も、時々続いているという。

カンボジアとタイのマスクのスタイルは明らかに関連しているが、Lakhon Kholのマスクは現代ではよりスタイリッシュとなっている。Lakhon Kholのダンサーの衣装は、シソワート王(1904-1927)がすでに自らのコートダンサーに採用していたタイ様式のダンス・コスチュームと同様のものとしている。

内戦後、カンポン・トムとナショナル・シアターの2つの新しい劇団が結成される

長い内戦後、カンポン・トムとナショナル・シアターの2つの新しい劇団が結成された。今日、Lakhon KholはRoyal University of Fine Artsのカリキュラムの一部を構成されている。現在、観光客が鑑賞するLakhon Kholは、上記の戦後成立した上記劇団のバリエーションで、かなり観光客受けに改変されたものとみたほうがよい。観光ガイドブックに必ず紹介されるアプサラ・ダンスも同様で、ここ10年でメインダンサーの装飾は年々増え、派手々しくなっている。また、観光客向けによく演じられる「魚取り」のダンスなども90年代後半の創作ダンスである。

 

 

 

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